第10节：第五章天地不仁(2)

　　……于浩歌狂热之际中寒；于天上看见深渊。于一切眼中看见无所有；于无
所希望中得救。……

　　……有一游魂，化为长蛇，口有毒牙。不以啮人，自啮其身，终以殒颠……

　　（出自《野草·墓碣文》）

　　我们知道了一个说法，叫做智慧的痛苦，我们现在又体会到了智慧的严峻与
残酷。

　　真理有时候是严峻和带几分冷酷的。我们可以再举一个更震动的例子：革命
导师强调暴力革命的不可避免，这并不是因为导师本人的暴力倾向。导师本人并
没有嗜暴施暴的记录，他只是把带有苦味儿的真理告诉人众。明明见到了不仁、
见到了暴力、见到了愚蠢，是告诉人们这是不仁这是暴力这是愚蠢才算得上仁慈
呢，还是隐瞒这一切，用美丽的童谣与儿歌的虚拟，代替对于世界的观察与思考
才算仁慈呢？

　　仁与不仁，全在一心。

　　有时候貌似不仁实为大仁，但是也要警惕以此为理由而公然否定一切的仁爱、
爱心。作为世界观，仁是不够用的。作为人际关系伦理关系例如中国人讲的五伦，
当然没有爱心不成。

　　当然，老子的结论与鲁迅与革命导师根本不同，他的结论要消极得多，他的
结论对于自强不息的积极有为的人生观价值观是一个补充；对于急性病、浮躁与
唯意志论，对于假大空与夸夸其谈，则是一个必要的矫治；对于一个社会一个人
的人生全部，却远不够用。

　　这样的假定根本不存在：我只读过《老子》一本书，只写过《关于老子的手
下》这一本书。或者是读者只可能读这样一本书。所有关于只有一本书或只读这
一本书的设想，从而引起的担忧、反感、辩驳的冲动，都是无的放矢。

　　这里还有一个问题值得讨论。此前，老子一直讲的是道，这一处讲到了天地，
大道比天地抽象也笼统得多。天地，是道的硬件，我想是这样。天地是硬件，才
要强调它的非意志非仁爱性，它的生活性，它的自然性。老子的道有两方面的含
义，从硬件上说是自然，是天地，是惚恍与混沌；从软件上说是道理，是法则，
是规律，是程序，是定义，是本质与概念之神、概念之王。同时，二者都意味着
无限大，都具有想象性、模糊性、似或性。

　　这里还有一个大问题，刍狗的含义重心何在？台湾友人、老子研究专家陈鼓
应教授，将之解释为令万物自生自长。这太温柔了，这显然是陈老师的仁厚慈祥
之心投射到了老子身上与书上。窃以为，刍狗的核心意义是它们的毁灭或被毁灭
的结局。万物都存在着生、起、坏、灭，最后是灭。百姓的个体，最后也是死亡，
是坏灭。中国少有哲学家如此郑重而又无情（即不仁）地讨论毁灭的问题。

　　然而，毁灭或坏灭，存在于时时刻刻，每分每秒。它与生成，与生命、生起，
永远紧密相连。没有生命就不会有毁灭，反过来说，没有坏灭也就无所谓生命。
如果你的存在只有永生、只有万寿无疆一种状态而没有死亡的结局，那么你的生
又有什么比照、证明、彰显与意义呢？没有人死，哪儿来的人生？永生者，活了
一万年和没有活过一天有什么区别？一岁与百万岁有什么区别？幸福与不幸又有
什么区别？

　　我始终佩服印度教的教义：宇宙中有三位主神——梵天、毗湿奴和湿婆。梵
天是创造万物的始祖，是创造之神；毗湿奴是宇宙的维持者，是保护之神，并能
创造和降伏魔鬼；湿婆是毁灭之神，有说是第三位的主神，也有说祂（她）才是
最大最重要的主神。祂是世界的破坏者，以男性生殖器为象征，变化莫测。这最
后的描述颇有些幽默，却原来幽默也是通向真理的一个路径，哪怕是排在最后的
一个小路曲径，所以说“曲径通幽”。幽，是幽深，是幽雅，是幽暗，是幽灵也
是幽默。完全没有幽默感的人表现了自身的心智不全、人格不完全，当然不能很
好地去接受真理、发现真理、解悟真理。

　　生成与毁灭，生起与坏灭，都是天地与圣人的应有之义，都是大道的体现。
万物可以成为刍狗，人众（百姓中的一个个个体）可以成为刍狗，不必哭天抢地。
而大道永存，虚而不屈，动而愈出。这使我们在被泼了一通冷水之后感到了安慰
与澄明、从容与踏实。

　　　　　　　　　　　

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