第32节：老子论无为而无不为（4 ）

    老子说，你应当以无为的态度来对待。因为你的想法比较少，对于无欲之人
而言，你的欲望很少，所以你得到一点点，就觉得已经很多了。所以对于无欲之
人而言，无为本身就是一种很好的生活。而对于有欲之人而言，老子是在教导他，
通过这种无为，可以达到无不为。

    这样一种无不为是一种什么样的状态？是一种不争而得的状态。很多人都教
导别人，要去竞争，要去拼抢。但是老子教导大家，不要去争夺，不要去拼抢，
以这样一种自然的、无为的态度对待一切。

    老子思想中还有一个非常关键的字，这个字就是" 德".

    什么是" 德" ？中国字很多都是通假字。道德的这个" 德" ，与得到的" 得
" 有关系。德者，得也。德也就是得，就是得到。

    得什么？得自于什么？得到道，得自于道。德者，得自于道也。

    得自于道的什么呢？因为我们每个人都来源于道，天地间的万事万物都来源
于道，德也来源于道。对于我们每个人而言，我们从道那里所得到的，就是所谓
的" 德".

    一个有德的人，相对于身外而言是" 道" ，相对于自身而言就是" 德".这样
一种德，我们也叫德行。但是这个德，并不是获得，不是取得，不是争夺来的。
在老子思想中，这样一个德，其实更为直白地说，就是没有丢掉。德者，不失之
谓也。是你没有丢掉，你本来就有。因为你没有丢掉，所以你还具有。

    《老子》第三十八章讲：

    失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。

    有道的时候，就无所谓德，就不需要德。有德的时候呢，也不需要讲仁。有
仁的时候，也不需要讲义。

    那么，这里的" 德" 是什么？我们刚才讲得之于道，它实际的含义，是没有
丢掉。所以，老子很赞赏、很欣赏那些婴儿。" 专气致柔，能婴儿乎？" 老子很
推崇那种纯朴的东西，提倡" 见素抱朴，少私寡欲" ，提倡" 我无欲而民自朴".

    作为一种政治哲学，作为一种统治哲学，老子强调统治者应当保持一种无欲。
" 我无为而民自化".我不干涉民众，民众自然会把自己的事情做好。" 我无欲而
民自朴".因为我没有欲，因为我没有这样那样的欲望，所以民众自然会形成一种
纯朴的风尚。从这个意义上讲，这里的" 无为" ，这里的" 无为而无不为" ，是
侯王治理国家的一种途径、一种政策。

    从" 无为" 与" 无不为" 之间的关系来讲，" 无为" 不简单的就是一个工具，
就是一个手段，" 无不为" 也不是什么目的，而只是一个结果。

   

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