第63节：第十四章太初之道

　　第十四章太初之道

　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微（1 ）。此三者，
不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓
无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以
御今之有。能知古始，是谓道纪（2 ）。

　　［语译］

　　看不见的叫做" 夷" ，听不见的叫做" 希" ，摸不着的叫做" 微" 。道既然
看不见、听不到、摸不着，又何从去穷究它的形象呢？所以它是混沌一体的。

　　这个混沌一体的道，按高处说，它并不显得光亮；按低处说，它也不显得昏
暗。只不过是那样的幽微深处而又不可名状，到最后还是归于无物。这叫没有形
状的" 形状" ，没有物体的" 形象" ，也可称它为恍惚不定的状态。

　　你想迎着它，却看不到它；想随着它，也望不见它。乘着这亘古就已存在的
道，就可以驾驭万事万物。能够了解这亘古就存在的道，就知道" 道" 的规律了。

　　本篇所谈更玄了。相信道不能名、不能解、不能述、不可知的人，对天地之
美，及其变化之莫测，怀着敬畏、虔诚的态度。然而，对道绝望的人，却深信道
是虚幻不定的。它企图逃避我们所有的探究和努力，恰似生命最深远、最基本的
问题一样，也以同样的方式避开了生物学家。

　　在明白生命是如何进入" 有" 之后，正是我们即将发现它的秘密时，然而我
们面对的却是空白。神秘主义者往往以神秘的术语谈到天地之道及其幻象。但是
要知道，这种探索的责任不应单由神秘主义者来担当，而是所有的科学家都应负
起这种使命才对。

　　我相信这种对不知的虔敬态度，将是导致科学家走向接受宗教道路的主因。

　　而今，敬道的一方把自己投入有形无形的问题，及看不见的因果关系中；绝
望的一方只有强迫自己想象一个从未被证实、看见、感觉、听到的" 根" ——一
个原始的原则，一种力量的泉源，及一个决定性始因。

　　道家口中的道，是不言不行，又无时不运行的寂静行列；是外在活动及寂静
的循环，也是万物复归为始与出之有形、入之无形的循环。

　　如此寂静、透彻的道之" 象" ，形成了道家（希望保持本性又不违反道性）
的典范。因此，谦卑、寂静、忘私、无誉等学说，被散播在多变的宇宙中。

　　一、看不见、听不到、摸不着

　　光耀问无有说：" 你是有呢？还是没有？"

　　光耀得不到回音，便仔细地看了看无有的容貌，但是他所看到的只是黑暗和
空虚。于是他利用整天的工夫来审视无有，其结果仍然是看不见，听不到和摸不
着。

　　最后光耀只好叹息道：" 这就是最高的境界了。还有谁能达到这个地步啊？
我能够做到无，却没有办法达到完全没有，等到要做到完全没有的时候，反而变
成了有。他到底是如何达到这种境界的呢？" （《庄子》外篇第二十二章《知北
游》）

　　我们看见万物的生长，却没有看见赋予它生命的本根；看见它出现，却不知
它从何出现。人们重视的只是他所知的事物，而事实上他却是一无所知；惟有那
依靠他所不知而得知的人，才是真知。这不是个大疑惑吗？算了吧！人是不能避
免这种情形发生的。这也就是人们（哲学家）常说的：" 想是这样吧！可是真的
这样吗？" （《庄子》杂篇第二十五章《则阳》）道是看不见形体，听不到声音
的，一般人说它深不可测。但是像这样被议论的道，并不是真的道。（《庄子》
外篇第二十二章《知北游》）

　　庄子在下面这段寓言中，以一连串相对的形式，来说明" 无形是最有力" 的
真理。

　　二、动物、风、和心的寓言

　　　　　　　　　　　　

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