第二十九章 
                                                 
    将欲取天下而为之，吾见其不得已。◆起
    天下神器，不可为也，不可执也。◆承
    为者败之，执者失之。
    故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。◆转
    是以圣人去甚，去奢，去泰。◆合
◆起－定义
        ┌────────────────┐
        │将欲取天下而为之，吾见其不得已。│
        └────────────────┘
注客观真实１：牛顿力学第二定律，作用力与反作用力相等。客观真实２：施力者
之能量如小于受力者，反作用力将及于施力者。
解老子认为：想要有为的治天下，我不相信有此可能。
通●《章四八》：『取天下常以无事，及其有事，不足以取天下』。●《章五七》：
『以无事取天下』。
释人生命有限，能量有限，不可能操纵大于自身之能量体系。即使因时际会，有一
时
    之可能，亦难保久远。宇宙能进化迄今，因能固守能量均衡的法则，不偏不私，
随机而变。设若某一个体所拥有之能量，远大于同时代其它个体之和。则此个体必
将其个人之私心、理
    念加诸其它个体，宇宙遂失去均衡。由人类历史发展之规律来看，容或有因社
会之变态因素，人利用之，能集合社会上
    众人之力量，或以军事，或以宗教、主义、政治、经济，形成一时强权，但皆
    旋起旋灭，烟消云散，理即在此。
◆承－原因
        ┌─────────────────────────┐
        │天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。│
        └─────────────────────────┘
注客观真实：想要以有限的能量控制无限的能量，不可能成功。
解老子认为：「天下」是一种贵重神妙的东西，不能依己心改变，也不能占有。变
动
    者必然会失败，占有的也必将失去。
释无自知之明者，每自以为能「治国、平天下」。实则普天之下，人各一心，有得
利
    者必有失利者。人乐得而恶失，故恶政人固恶之，善政人亦怨之。返观人生，
人常贪得无餍，却不知虽小若一物，人亦难以控制，得失之间，心劳之
    ，神迷之，所为何来？更何况超过自我能控制之事物？『天下神器』，其利害
    关系至大，人之能力有限，岂可妄自占有？
◆转－现象
        ┌──────────────────────┐
        │故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。│
        └──────────────────────┘
注客观真实：事物和人，均各有其不同的性质。
解老子认为：人间世事，有主动的、有被动的，有嘘寒的、有吹暖的，有强壮的、
有羸弱的，有安全的、也有危险的。
释在动态的变化环境中，事物各有其不同的性质，姑不论其性质如何，前章有言：
『大制不割』，人不应竞逐物表，而丧失分寸。各种物质的性质，系因能量之作用
而形成，原与人无关。人若动心起欲，追之、求
    之、执之，形成「好奇、悬疑」或者「期待、希望」。然而这些物质现象，除
    了前述的假想，无一能真正满足人的需求，即使有也难以持久，其意义何在？
人性本自具足，但若不明自性，向外界寻求满足，为物所迷，将不知何所之也。
◆合－证明
        ┌─────────────┐
        │是以圣人去甚，去奢，去泰。│
        └─────────────┘
注
   客观真实：为政者施政经费，来自人民之赋税，耗费越多，税征越高。
解老子认为：所以为政之道，应该避免追求极端、奢侈及安逸，顺自然而行。
通●《论语˙卫灵公》子曰：『无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而
已矣』。
释
   首节『将欲取天下而为之，吾见其不得已』，其因即在于能避免极端之施政者，
实乃凤毛麟角。尤其在民主时代，为争取选票，打破头争取经费以建设地方，更
成为不可缺少的口号。然而，人民真正的福祉，难道就是那些立竿见影的物质
建设吗？圣人之道，在于：『去甚，去奢，去泰』，人心平安了，万事知足。
否则，天下神器，人岂能执之？若是放纵世人无止无休的物欲，盲目地追求满足，
其后果不堪设想。

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