第54节:名家十五讲(54) 从心开始:北京大学爱心讲堂十年精华德,因此,也是家天下的政治道德, 这为后来的泛化提供了理论依据。孝道的泛化是在《孝经》中完成的,它被看成 是天之经、地之义、人之行,被认为是包括天子、诸侯、卿大夫、士、庶人等社 会各阶层人的首要的和无所不包的道德。到了汉代,“以孝治天下”、“举孝廉”、 设孝经博士等举措,又将孝的泛化予以确认和强化。因此,正如孙中山在其《三 民主义·民族主义》中指出的,“《孝经》所言的孝字,几乎无所不包,无所不 至,现在世界上最文明的国家,讲到孝字,还没有像中国讲得这么完全。”甚至 到现在,西方的语系里还没有和“孝”对等的字义。 中华的孝道,主要指的还是亲情上的孝道,可以说孝道情怀是人类一切美好 感情的基础,只要有血缘关系存在,那么爱敬父母就是人类的一种天性,是一切 道德美好感情的源头,是德性和义务产生的精神根源。人也正是在父母的爱中学 会了反哺和奉献。现代社会的孝道信仰其实就是要保持这种所谓的人民性,人民 性的精华就是和封建政治的“泛孝”脱离了,使孝道成为完全建立在血缘关系之 上的感情。进一步,我们再把孝的内涵与天地、宇宙的生命源起结合在一起,探 讨生命的真谛。 从这几年的中央电视台的春节晚会我们也可以明显看出,主旋律一直都在强 调“家”这个概念。这应该也算是再一次的中国传统文化的复兴,也就是在传统 文化中重新找到真髓。“常回家看看”应该看什么?其实就是恢复孝道信仰。尽 管在政治制度上以及生产力等方面,中国这一百年来,一直讲究西学为用,但中 国人的精神信仰状态,在台湾保存的还是比较完整的。比如台湾特别注重父母在 家庭中的地位,一般新婚夫妻买房子就一定要有父母的房间。我们把台湾的家庭 称之为“内阁制”,父母的精神领袖地位是不变的。平常家事基本上由夫妻俩决 定,有重大的事情决策时,则一定要请教他们。另外,从节庆上也能看出两岸孝 道信仰文化的差异。比如过春节,现在大陆过年的气氛就越来越淡了,中国传统 的文化也逐渐被西方节日所影响。而在台湾,客家人和 第一部分名家十五讲 其他如山东人却仍然会保留一些传统的习俗,这些习俗都是从大陆传承过来 的。比如大年三十那天,他们一定会到祖先的坟上把过世的父母“接”回家里一 起过年,家里放好香案,上面摆着香果、供着列祖列宗的牌位,举行仪式,沐浴、 上香、行大礼。从初一到十五元宵节,家家户户几乎都会到庙里烧香拜佛,尤其 初九天公生比年初一还热闹;年后的清明节,也一定要去祖先的坟地上供;冬至 之后,还要到坟上去送寒衣;父母的生日,也要上坟。基本上每一年要给父母扫 五次墓,正所谓大孝终身思父母。 中国的传统文化是历经了千年的提炼与沉淀的,孝道所孕育的深层文化也都 是以家庭为中心的。那么“孝道”的细节是什么呢?其实就是对父母要恭敬,更 重要的是要光宗耀祖。为什么封建社会要提倡“以孝道治天下”呢?就是因为奉 行孝道的人会有“羞耻感”和“荣誉心”,孝道教育在本质上其实就是“八荣八 耻”教育。一个人因“孝顺”而具备了这种人格魅力,那么他就会造福于社会。 我刚才所说的“光宗耀祖”其实就是奋进的一种动力。西方把奋进、勤俭都当成 道德教育中非常重要的、智慧的细节,同时也是反映生活的一种细节。如果能够 把孝道信仰放大的话,我们也可以看到,孝道文化其实和人品是一体的。就像我 们常常说的一样,一个人如果不求上进,那么简直就是羞辱家门,是家门的不幸。 但如果真的要“光宗耀祖”,就必须做到勤俭、诚实等,它们都涵盖在了孝道里 面。大陆在这几年大力推行“八荣八耻”,归结起来,就是一个“孝”字。 另外,如果一个孩子懂得了遵守孝道,他也就有了爱。但在百年中国的变迁 过程中,在东西方文明交手后,我们往往觉得在科学技术上逊人家一等,所以盲 目地在变革过程中泼污水,否定自己的文化,这样常常也就把自己的孩子泼了出 去。其实,所谓欧美也好,日本、韩国、很多基督教国家、甚至非洲国家也好, 他们很多的道德观都和儒家传统的道德观是相通的,都是讲仁爱、讲孝道、讲家 庭的。