第15节:人生要八戒,更要悟空 人生要八戒,更要悟空 我们“悟空”,并非是要去领悟佛学真谛而成佛,而是应该把一切都看得平 淡一些,不必汲汲于功名利禄,以免成为欲望的阶下囚。 人活世上,总会有这样那样的欲望。人生在世,从某种程度上说就是欲望得 到满足与失落的不断交错,于是人便不知不觉地在欲望的海洋中沉浮着,便有了 悲喜怒哀乐酸甜苦辣咸。 有这样一副对联,对人生颇有指导和规戒的意义:“鸟在笼中,恨关羽不能 张飞;人处世上,要八戒更须悟空。”此联构思颇为巧妙,分别嵌入了《三国演 义》与《西游记》中人物的姓名,并巧用了双关。尤其是下联,更引人深思。 在《西游记》中,当猪八戒被唐僧收为徒弟时,他自己说:“受了菩萨戒行, 断了五荤三厌。”于是唐僧为其取了别名——八戒。八戒所说的“五荤三厌”, 属于宗教戒条规定不准食用的八种食物。五荤,是指佛教忌食的五种辛辣蔬菜, 即大蒜、小蒜、兴渠、慈葱、茗葱;三厌,道教把雁、狗、乌龟作为不能吃的三 种动物,列为教条。不过,这“五荤三厌”是佛道二教的混合物,佛教的“八戒” 实际另有所指。八戒全称“八斋戒”,是佛教为在家的男女教徒制定的八项戒条, 包括不杀生,不偷盗,不淫欲,不妄语,不饮酒,不眠坐高广华丽之床,不打扮 及视听歌舞,不食非时食(即正午过后不食)。 这“八戒”对于普通人来说,要一一做到确实很难。其实,对于普通人来说, 其指导和规戒意义在于它提示了我们,人生有一些事情是不能去做的,例如杀生 偷盗、淫欲妄语、饮酒过度、醉心于灯红酒绿之中这些,无论何时都应该是人生 的禁忌。 关于“悟空”,佛教认为,众生之所以陷溺于生死轮回的苦海而不能自 拔,就是在于先天元始而有的“无明”遮障了佛智,使人执著于尘世诸色, 贪恋荣华富贵,至死不悟。要排除“无明”,就必须溃破红尘,证悟“空”谛, 意识到我、法皆空。所以,从某种意义上来说,佛学也是“空”学,“空”字乃 佛门教义的根基。如果不参悟空谛,纵然读遍佛经,也不能成佛。正是有鉴于此, 菩提祖师为孙猴子起了个“悟空”的法名。孙悟空到最后倒也真的就“悟空”而 成为“斗战胜佛”。 对普通人来说,人生要尽可能“八戒”,但更要学会“悟空”。我们“悟空”, 并非是要去领悟佛学真谛而成佛,而是应该把一切都看得平淡一些,不必汲汲于 功名利禄,以免成为欲望的阶下囚。也许有人会问,若真有如此人生又如何能成 功呢?但我们不妨仔细想想,平安快乐的人生又何尝不是成功的人生? 人生短暂,轰轰烈烈、曲折传奇也许是一种成功,但安然淡定、平安幸福更 是一种成功。 天亮睁开眼,还活着,真好;天黑闭上眼,能睡好,值了。 人生要有思量,更要平常心 有个人问慧海禅师:“禅师,你可有什么与众不同的地方?”慧海答道: “有。”“是什么呢?”慧海答:“我感觉饿的时候就吃饭,感觉疲倦的时候就 睡觉。” “这算什么与众不同的地方,每个人都是这样的,有什么区别呢?”慧海答 :“当然是不一样的!”“为什么不一样呢?”慧海答:“他们吃饭时总是想着 别的事情,不专心吃饭;他们睡觉时也总是做梦,睡不安稳。而我吃饭就是吃饭, 什么也不想;我睡觉的时候从来不做梦,所以睡得安稳。这就是我与众不同的地 方。” 慧海禅师继续说道:“世人很难做到一心一用,他们在厉害得失中穿梭,囿 于浮华的宠辱,产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不 前,这是他们生命中最大的障碍,他们因此而迷失了自己,丧失了‘平常心’。 要知道,只有将心灵融入世界,用心去感受生命,才能找到生命的真谛。” 由此可见,心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行,需要磨练,一旦 我们达到了这种境界,就能在任何场合下,放松自然,保持最佳的心理状态,充 分发挥自己的水平,施展自己的才华,从而实现圆满的“自我”。而我们只有心 无杂念,将功名利禄看穿,将胜负成败看透,将毁誉得失看破,才是真有“平常 心”。