第58节:梁漱溟(58) 精细分别言之,则纪律习惯、公共观念,养成较早,而组织能力、法治精神, 则有待于近代进步的团体之出现。进步的团体与未进步的团体,如何分别? 团体 内多数人居于被动地位,即是未进步之团体。进步云者,即是多数人从被动转入 主动,团体内人人自觉地参加公共生活是也。发生于中古后半期。至近代一面有 民族国家,一面有法治宪政,而得完成。 四、伦理本位文化——中国 在缺乏集团生活之中国人,则一面不知有团体,一面不知有个人。团体与个 人孰重之问题,为西洋史上之老问题者,中国数千年历史上却不曾发现。 人类文化,皆以其社会结构为骨干。一种骨干形成一种文化。过去中国社会, 从其结构上看,非个人本位,非社会本位,乃是伦理本位。何谓伦理本位? 本位 即重点,个人本位重点在个人,社会本位重点在社会,伦理本位重点,乃在相关 系之两方中之对方。伦者伦偶,指相关系之两人而言。例如父子,夫妇,兄弟, 朋友皆是。在此相关系之两面中,彼此互以对方为重,是曰伦理。在父则以子为 重——是为慈父。在子则以父为重——是为孝子。以此类推,重点都放在对方。 朋友不如此,非好朋友;兄弟不如此,非好兄弟。所以伦理关系,即是相互间之 义务关系。过去中国人必须各自认识其义务而履行之,却从来不讲权利。中国自 唐代以来,法律精详,为世界冠,但于物权债权则自来忽略,此与西洋自罗马法 以来,爱讲物权债权者则相反。爱讲物权债权者,其财产总是为了自己享用。中 国所重在情义,为了情义而财产便成为伦理关系中所共有共享。所以从经济上看, 过去中国人的财产不属个人,不属社会,而是属于伦理的。 从政治上看,过去中国亦完全建筑于伦理,官则曰“父母官”。民则曰“子 民”。为政则曰:“如保赤子。”又曰:“以孝治天下。”其详可看我的《中国 文化要义》,此不备举。 五、世界今后文化之新趋势 很明显,当今世界地区性的战争不断,而世界核战争的阴影也时时笼罩着人 类,科学技术的发展,随时可以使人类遭受毁灭性的灾难。然而要晓得,毁灭人 类的并不是科学技术,而是只知相争不知相让的人生态度。此种以自我为中心, 而不能尊重对方,一味向外用力,而决不肯向内用力之人生态度,从来便是人类 祸根。不过加上科学技术其祸大,没有科学技术其祸小。是人类不善用科学,科 学岂任其咎? 今后人类要免于自己毁灭,必须改变此种人生态度而后可。我在一 九二一年出版之《东西文化及其哲学》中,早曾说过:“最近未来之世界文化, 将为中国文化之复兴。”今天更信所见不差。 所谓中国文化复兴者非他,意指以伦理本位代自我中心,原来一味向外用力 是人对物的态度,而不是人对人的态度。西洋人靠此态度制胜自然,是其成功; 但用此态度对人除出现了势力均衡之民主制度外,大体上是失败的。特别在民族 间、在国际间酝酿成大战,可能把人类毁灭了,把文化也毁灭了,那真算得文化 上之彻底失败。 我们说中国所长在“人对人”,因为中国真正能承认旁人;而不是为外力所 逼,不得不承认旁人,像西洋民主那样。此自动承认旁人,出于仁爱之情,是非 之义。人与人之间,原是只该讲理,而不该讲力的。以强力加于物则可,加于人 则不可。此所谓讲理之理,不是客观物理,如科学技术中所讲之原理规律,而是 主观情理,如中国书内常讲之仁义、忠恕、信实、公道等。盖即从中西两方学术 思想观之,亦可见出,一则多用心于人对人之间,一则多用心于人对物之间也。 六、中国民族精神两特点 上文指出伦理情谊为中国文化一大长处,那只是民族精神两特点之一。中国 民族精神更有一大特点,即以是非观念代替利害观念。所谓讲理即讲是非,以利 害隶属于是非,不以是非隶属利害。此因中国自古以道德代宗教之故。宗教尚谈 祸福,祸福之含义在利害。西洋中古以前之人生,皆笼罩于宗教之中,不出祸福 之念。近代思想开发,崇尚功利,又不出利害之念。在祸福利害之外之是非心, 不甚明著。中国自周孔教化以来,除以伦理情谊领导中国人外,便是发挥人向上 精神,一切以是非义理为准。