现代化的程度不是幸福的程度 “现代化”在欧美虽有争议,但不足以成为学术与理论的重点,而在中国自康 梁到“五四”拖延今日,“现代化”一直构成中与西、新与旧之激战。不难看出, “现代化”和“现代性”具有异域外来性质;使得它不是被理想化便是被妖魔化。 在舰炮效应下,实现现代化在中国具有广泛共识,而如何实现现代化、怎样现代化 却大成“问题”:是中国式或西洋式?还是姓“资”或姓“社”的?仅围绕着现代 化的步骤和模式而展开论战,尤在“五四”运动至“四九”前夜更为激烈,因为理 论的背后是一个实战场。直到今天,这依旧是难以解渴的老话题。 一个半世纪来,随之中国现代化进展的迟缓和曲折,“现代化”成了悬而未决 的当代学术公案,而且论理也不乏禁忌和偏激。从前把现代化“西洋模式”和“殖 民主义”相提并论,后来又把它与“资本主义”和“强权主义”混为一谈。尤其在 “民族主义”和极左集团那里就更充满戒备心和火药味,弄得连“西方”这一惯用 概念都矛盾百出,它有时是地域的,有时是历史的;有时是政治的,有时是文化的; 甚至“非中国”或“非东方”即“西方”,使得“现代化”承负着过多的道德与政 治的压力。这种荒唐,有点类似欧美中心主义的“泛东方”色彩。 其实,“现代化”本义不具有民族或国家的文化属性,也与西方体系或东方体 系、农业社会或工业社会、资本主义或社会主义不相干。其表征关系:古代——现 代——X代,纯属一个时序范畴,如“前现代”“后现代”“近现代”。有一点是 准确的,现代化体系制式与西方的先进技术和生产发达有很大干系。直白的说,科 技与经济的领先地位决定了参照标准的“西洋化”,而非西方天然固有的现代化标 准。 “现代化”的出笼必然有着相呼应的历史背景与基础,欧洲工业革命和殖民战 争全球化就打破了囿于地理性制限的封闭世界,由此产生了全球初始化的整合汇流, 并且是残酷而非理性的:许多民族和国家的原有文化、制度、价值受到无情地冲击; 有的自然民族和地域文化遭到毁灭性的渗透和取代;即便此时此刻(九九年六月二 日),最后一个纯种奥纳印第安人宣布去世,欧洲人大举在美洲殖民地掠夺的过程, 灭绝了何止一个奥纳民族?同在世界初始化整合中,包括欧洲民族自身也陷入灾难 的漩涡。近代欧洲就是在战火挣扎中取得发展与生存的,普法战争和两次世界大战 就是例子。驱使“现代化”轰轰烈烈无不是法西斯主义国家机器的动力。为了存在 和更大存在的空间,没有一个国家可以拒绝现代化,即使进入现代化发达行列国家 也同样是骑虎难下。对于发展中国家而言,落后必定挨打;而发达国家被人追上了 又何尝不挨打呢? 历经殖民地之苦的中国,“挨打”的厄运与记忆,最明智的反应和选择就是发 展现代化,力争加入追逐现代化的世界浪潮中去;不是要回避或拒绝“现代化”与 其标准与规则,而是要力取优胜夺标和再创记录。毕竟当前世界还不足以到达全人 类共和的文明地步,且不说“弱肉强食”,为生存与发展也必须参与竞争。冠冕堂 皇的说,现代化是一场为了促进人类大家庭之友谊、和平、交流的追逐赛,而结果 必须是有胜负之分,而无所谓输赢。正如每个核国家都以“世界和平”为由而进行 核研制,以人文与道德的立场是无法解释“现代化”之文本。至少,二十世纪的追 逐与竞争不但比任何时候更为激烈和残酷,而且实际利益至上性也日益白热化。此 外,也不排除一些嵌套形式的花样,如主义、信仰、肤色、民族、阶级等等,这些 都是世界游戏与秩序中必不可少的招数。 值得指出的是,从文艺复兴运动开创了西方科学启蒙,到工业革命的实现,长 期提倡理性精神和实证理念,使西方社会产生了一套实用主义人格立场、价值取向 和游戏规则,它不是西欧民族固有的精神特质,是通过长期不懈的认择与教育的结 果。这种务实精神和实用文化,则是开创所谓西方工业文明的精神质料。它对传统 的教条主义和形式文化是一种莫大的威胁和讽刺,也恰恰是中国人所不屑,也不可 理喻的精神实质。中国人出于民族感情和文化立场,是有理由抨击强权主义和仇恨 殖民主义的,因为历史情绪和意识形态而否定西方价值观念和文化制度,进而反西 方一骨碌的反民主、自由和科学,毕竟是一种很不实在、很不自好的盲目举措。 事实上,西方资本主义不光局限于资本与技术的积累,政法制度和文化教育同 样有长期发展与积累过程。进入现代化发达行列的西方国家,实在精神和实证态度 是它文化与精神上一大特点,遵循实用主义这一开放性格,使得它容易吸收有价值 的外来的和新鲜的事物。如老牌资本主义的西欧和北欧,对社会主义制度下的公共 事业和福利制度,就采取不遗余力地引进和吸收,从而形成一套完整合理的社会公 共制度,改变了极端资本主义的一贯模式。实益与实在的理性机制,常常显得唯利 是图的卑鄙性和不择手段的残忍性,因此作为犹太化的极端资本主义的美国,在消 解社会犯罪和公共痛苦上是明显不力的。正如一位瑞典社会学家所言:瑞典的低犯 罪率和社会稳定是纳税(富有阶层和中产阶级)人用金钱买来的。 人们很习惯把“现代化”定视为工业化、机械化、电子化,往往忽略了现代化 对文化精神、规范制度、教育素质的高度依赖性,综合规范与基础环节都缺一不可, 硬件与软件绝不能一先一后或一重一轻地存在,文化、教育、经济、政治必须保持 良性的互动作用,决策的关键在于度量性的把握。譬如发展中国家因经济实力的不 足而过分追求经济增长率,形成经济严重泡沫化,致使浪费资源和环境破坏;产业 结构和资金流的不合理,不是过热就过冷;此外,教育与政法改革不力,造成人才 素质与制度法规不能适应可持久发展。更令人值得注意的是,发展中国家的人文观 念也不健康性,尤其自认为有悠久文化的社会,不是对现代化抵制就是抨击,要不 就对现代化提不切实际的苛刻要求。而事实上,现代化不可能是一劳永逸的,不仅 它自然地存在着许多负面矛盾难以克服,同时,关系到人性与道德的社会矛盾,也 不是现代化可以解决的。有如西方后现代主义和解构主义的理论攻势那样,直捣西 方文化的内脏,对现代化科技和资本主义制度采取无情的抨击,诸如尼采、萨特到 福科、贝尔马思之类。对此,中国人文界如同枯渴中遇甘泉,其中未来主义、民粹 主义、马列极左主义、中华沙文主义和东方神秘主义都凑合一起,以各自不同的术 语论述了一个不谋而合的共同立场:“现代化”便成了西方殖民主义、资本主义和 霸权主义的替死鬼。这些,同当年西欧老一代文化人通过汤因比和罗素给西方文化 号脉,以及激进左翼革命派借马列给资本主义量刑,是一样的:一种是人文道德的 话语,另一种政治革命的术语。不难想象,主张实用实证路线和“慢慢来主义”的 胡适在中国是没有好下场的,至今还是戴着“全盘西方”大逆不道的帽子躺在陈棺 里;也如胡适活着时人们形容他“外中内洋”:因为他的衣着和婚姻以及为人处世 都很古板传统,近于作茧自缚的可怜虫境地。是的,胡适首要面对的不是他的才学 多寡和观点对错,而是一大群自己的同胞。 诚然,对于现代化的批评和反思是必要。但是,中国人对现代化的实质痛痒的 体会毕竟肤浅,最多不过是一种隔靴搔痒而已。在中国掀起一股反思现代化的理论 旋风,大体囿于人文与艺术的观念层面。毫不留情的说,中国的后现代主义的理论 和艺术,是一种惺惺作态的矫情,因为中国不具有一个后现代社会和工业文明的可 实践广场:尽管现在中国出现一系列现代化负面问题,但汽车、电脑、烟囱、锅炉、 电器、高楼、航空母舰和核技术,依旧是中国所梦寐以求的对象,正如从前文艺作 品把浓烟滚滚和马达轰轰,视为一种进步与开放的审美价值。 在西方现代化社会,每场技术革命都带来一波未息又接着一波的矛盾和危机之 后果,不但自然生态和能源领域,其政治、价值、伦理、人性和社会都承受巨大压 力与冲击。象英国工业革命和法国大革命,随之而来是殖民地海外战争,一直发展 到欧洲两次世界大战。可见现代化带来的风险与恶果,雷同世界末日。如马尔库塞 所言:“机械化是造成社会单向度——机械人性或异化人格的动向力”,能够给予 人类同情与理解、满足与快感却不是人与神,而是机器。真实的情况是,现代化的 程度不是幸福的程度。 电子技术与数码信息的时代来临了,不管人们乐不乐意接受它,它给当今世界 的生产方式与生活方式所带来改头换面的变化。美国在九八年度因直接网络软件硬 件与网络服务业,就带来三千零十亿美元的好处,一百三十万个就业机会,而且短 短几年内将有倍数增长,而间接的好处就无法统计了,对推行和润滑美国文化之成 效是显而易见的。试问,谁能拒绝如此的诱惑?可是,对于本来就高度机械化和城 市化的发达社会而言,人无疑成了不断适应技术与机器的奴隶;除了的作息场之外, 影剧院、邮局、银行、超市、医院、图书馆、地铁、车厢、加油站变成了城市社区, 还算是有处可去。不久的将来,剩下只有医院和无人服务的超市与加油站了,影剧 院、邮局、银行、图书馆和出售员被电脑取代是大势所趋。社区功能的缺损对人性 与人际是一种威胁:人口密集的现代化城市里,人们难摆脱的不是紧张生活与工作 的紧张压力,而是强烈的孤独感和戒备心,人与人之间保持一种刺猬式的关系。快 捷便利的生活带来的是生理肥胖等突变后果;财富与地位的悬殊是造成社会怨恨的 根源,尤为在物质发达丰富的社会里,因为消费和占有所体现出的是社会互渗和自 我实现的价值,而不是纯粹生理与日常的需要。总之,以幸福与道德的理想标准是 无法衡量现代化的价值性,也等于拒绝了生命存在或世界实在的性质。 这些年来,中国学者不是羡慕西方的科技物器之外,就是把人家骂得一无是处, 最建设性的中立论点还是“西体中用”。最不可思议的是一些闭门造车的空想家, 如金耀基等,他们恨不得把中国从世界与历史体系中独立出去,营造一个破天荒而 自成中国体系的“现代化”,其大胆性就是抛弃一切历史与世界的基础。不错,现 代化不是无懈可击的,人们批它的弊端往往都很正确,但不可能创建一个完全没有 矛盾的现代化,西方人现在不能办到这一点,未来的中国人也同样是做不到的。