第四章 宁静的静心 动态静心是十分活跃、十分费力的。一个人单靠静坐不能进入静心吗?你可以 单靠静坐而进入静心,但是,那么只是静坐(just sitting),只是什么也别做。 如果你能只是坐着,那么,它就会变成静心。要完完全全地坐着,没有运动就是你 的唯一的运动。事实上,Zen(禅)这个字就是来自于zazen,即只是坐着,什么也 不做的意思。如果你能只是坐着,你的身体什么也不做,你的头脑什么也不做,它 就成了静心;但这是困难的。 你在做别的事情的时候,你是很容易坐下来的,但是当你只是坐着而什么都不 做时,问题就来了。身体的每一根纤维都在里面开始运动,每一根血管、每一块肌 肉都开始运动。你会开始感觉到一阵微妙的颤动,你会觉知到身体上许多以前从未 觉知到的点。你越是试着只是静坐,你就越会感觉到身体内部的运动。所以,要静 坐,你只能是先做点其他的事情。 你可以先只是走路,那比较容易一些。你可以只是舞蹈,那甚至更容易一些。 当你做了别的比较容易的事以后,你才能够坐下来。用佛陀那样的姿势坐着,实际 上是最后要做的事,它从不应该在一开始的时候就做。只有当你已经开始感觉到与 动完全融为一体时,你才能够开始去感觉与不动融为一体。 所以我从不教人一开始就打坐。哪儿容易,就从哪儿开始,否则你会不必要地 感觉到许多东西——无中生有的东西。 如果你从打坐开始,你会感到内部有很多干扰。你越想只是坐着,你就越会感 觉到干扰。你只会觉知到自己的神经错乱的头脑而没有别的什么。这会产生沮丧, 你会感到失望。你不会觉得非常幸福,相反,你会开始认为你自己疯了。有时候你 真的可能会变成疯子。 如果你真心诚意地努力“只是坐着”,你可能真的会发疯。发疯的事并不那么 多见,只是因为人们并不真心诚意地在做。用一种打坐的姿势会让你开始觉得自己 内部有那么多疯狂,以至于你真心诚意地继续坐下去,你可能真的会发疯。这种事 以前发生过许多次,所以我从不建议任何足以导致沮丧、失望、悲伤的事,不建议 任何会让你太多地觉知到自己疯狂的事情。你或许还没有心理准备,来觉知自己里 面的疯狂。有些东西必须让你慢慢地认识。知识并非总是好的,知识必须随着你的 呼吸能力的增长而慢慢裂开。 我从你的神经错乱开始,而不是从一个坐着的姿势开始。我容许你的神经错乱。 如果你疯狂地跳舞,那个相反的就会在你的内部发生。用疯狂地跳舞,你会开始觉 知到自己内在有一个宁静的点。而用静坐,你会开始觉知到疯狂。那对立面永远是 那个觉知的点。你疯狂地混乱地跳舞,一面叫喊,一面混乱地呼吸,我听任你的发 疯。接着,你开始觉知一个微妙的点,在你内在深处的一个点,它是宁静而不动的, 它同外围的疯狂截然相反。你会觉得非常幸福,在你的心中有着一个内在的宁静。 如果你只是坐着,那么内在的状态就是疯狂的状态。你在外表上是宁静的,但是你 的内在是疯狂的。 如果你以某种活跃的、积极的、活生生的、运动的事情开始,那会好一些,然 后你会开始感觉到一个内在的宁静在增长。它越是增长,你就越有可能采用一个坐 的或卧的姿势,宁静的静心也就越有可能。但到那时候,情况会不一样,完全不一 样。 以活动、行动开始的静心技巧对你还有其他帮助。它成了个宣泄。你只是坐着, 你会觉得挫折;你的头脑想要动,而你却只是坐着。每一块肌肉、每一根神经在扭 动,你在把对你来说是不自然的东西强加在你自己身上,这样你就把自己分裂成两 半,一半是强加者,一半是被强加者。其实,被强加和受压抑的那部分倒是比较真 实的你,它比施压者占据了你更大部分的头脑,而大的部分必然会赢。 你正在压制的东西其实应该被扔掉而不是被压抑。它因你不断压制而在你内部 积聚。整个教养、文明、教育都是压制性的。你压制了许多东西,换一种教育,换 一种更有意识的教育和更觉知的父母,这些东西是很容易扔掉的。假如对头脑的内 在机制有更好的觉知,那么文化就会允许你扔掉许多东西。 举例来说,当一个小孩子生气时,我们对他说:“不要生气。”于是他就开始 压抑怒气。久而久之,原来只是霎那间的事,现在变成了永久性的。他不再表现出 生气,但是他依然在生气。我们把仅仅是瞬间的事情积聚成大量的愤怒;没有人能 够一直生气,除非他的愤怒已经是压抑的。生气是瞬间的事情,来了就去了:只要 发出来,那么你就不再生气了。所以与我在一起,我会允许孩子很真实地生气。要 生气,但是要深入其中,不要压抑它。 当然那会有问题。如果我们说“要生气”,那么,你总得有个生气的对象。但 是,一个小孩子可以塑造。你可以给他一个枕头,对他说:“跟这个枕头生气,粗 暴地对付它。”从一开始,一个小孩子就可以被另一种方法带大,你可以把愤怒引 开。给他某一样东西,让他扔这个东西,一直扔到怒气消尽。不出几分钟或者几秒 钟,他就会发泄完他的怒气,怒气就不会再积累了。 你积累了愤怒、性欲、暴力、贪婪,每一样东西!现在这种积累就是你里面的 疯狂。它存在着,在你里面。如果你从任何压抑的静心开始,例如只是坐着,那么 你是在压抑这一切,你是在不允许它们释放。所以我从一个宣泄开始。首先,让这 些压抑被抛到九霄云外。你能把愤怒抛到云霄之外,你就变得成熟了。 如果我不能独自一个人而爱,如果我必须有一个我爱的人才能爱,那么,我真 的还很不成熟,甚至在爱的时候我还是在依赖某个人,必须有某个人在那儿,我才 能够爱。那样的爱只能是一件肤浅的事情,它不是我的本性。如果我独自呆在房间 里,我根本就没有爱,这样的爱的品质不会深入,它不会变成我的存在的一部分。 你的依赖性变得越少,你就变得越成熟。如果你能够独自生气,你就比较成熟 了;你不需要任何对象而能生气。所以,我把宣泄作为开始的必要条件。你必须把 一切抛到云霄之外,抛到广阔的天空中,不要意识到任何对象。 要在没有会引起你生气的对象在场时生气,要无缘无故地哭泣。只是哭,不需 要任何可哭的事情。这样,你就能把积压的一切抛弃掉——你就可以扔掉它。一旦 你懂得这种方式,你就会卸下整个过去的重负。 不用多少时间,你就可以卸下整个一生,甚至几辈子的重担。如果你准备好抛 弃一切,如果你能容许你的疯狂发出来,不用多久,就会有一场深入的情况。这下 你干净了:清新天真,你就重新成了一个小孩子。现在在你的天真之中,你可以坐 着静心了,只是坐着,或者躺着,或者怎样都行,因为你里面已经没有疯子在干扰 你的静坐了。 第一件事必须是清洗——一个倾泻,不然,练习呼吸也好,只是坐着也好,练 习阿萨那①瑜伽姿势也好,你都只是在压制某种东西。会发生一件怪事:当你容许 一切抛出来后, 静心正好会发生, 阿萨那正好会发生,它将是自发的。①阿萨那 (asanas):在印度的瑜伽派哲学中,指身体所采取的一种不动的姿势,其目的在 于使精神摆脱对身体功能的注意。——编注 你可能对瑜伽阿萨那一无所知,但是你会开始做出来。现在,这些姿势你做得 十分正宗、真实,它们在你的身体里面产生很大变化,因为现在是身体自己在做这 些姿势,你并没有在强迫它们。例如,当某个人把许多东西抛干净后,他可能会试 着倒立。他可能从没学过做休沙善(shirshasan)倒立,但是现在他的整个身体在 试着做它。现在,这是一件十分内在的事情,它出自于身体内在的智慧,而不是出 自于他的头脑的理智、思维的信息。如果他的身体强烈地主张“去,用头倒立!” 而他允许它,那么,他会因此而觉得精神非常清新,变了一个样。 你可以做任何姿势,但是,必须是出自这些姿势的自发,我才容许。有人可以 坐下, 以悉达桑(siddhasan)或任何姿势处在宁静之中。但是这个悉达桑是某种 非常不同的东西,那个品质是不同的。有人是在尝试着坐着宁静。但是,这是一个 发生,没有压抑,没有努力,它只是你的身体自己的那种感受。你的整个存在觉得 要坐。 在这样的静坐中, 没有分裂的头脑, 没有压抑。 这样的静坐是一个花开 (flowering)。 你一定看见过佛陀坐在一朵花上的雕像,坐在一朵莲花上。莲花只是象征性的, 它象征佛陀的内在正在发生的东西。当“只是坐着”是从内在发生的时候,你就会 觉得像一朵花一样的开放。没有外加的压抑。相反,有一个成长、一个从内在而来 的开放,某种内在的东西盛开如花。你可以模仿佛陀的姿势,但是你无法模仿那朵 花。你可以完全像佛陀那样坐着,甚至比佛陀更加像佛陀,但是内在的花开将不会 有,它是不可能被模仿的。 你可以玩把戏,你可以利用呼吸节奏强迫你变得安静、约束你的头脑。呼吸可 以被非常压制性地使用,因为随着每一种呼吸节奏,头脑里就会产生一种特定的情 绪。倒不是说别的情绪消失了,它们只是躲藏起来了。 你可以把任何东西强迫到自己身上。如果你要生气,只要按照会引起生气时的 节奏呼吸。演员就是这样做的,当他们表演生气时,他们就改变他们的呼吸节奏, 呼吸的节奏必须变得与生气时一样。通过加快节奏,他们就会开始感到生气,头脑 中的生气的那一部分就浮上来了。 所以,呼吸的节奏可以用来压抑头脑,用来压抑头脑里的任何东西。但是,这 样不好,这不是一个花开。另一种方式更好些:当头脑先改变,然后作为一个结果, 呼吸也改变了。改变要先从头脑开始。 所以,我把呼吸节奏用作一个信号。一个能对自己感到悠闲自在的人永远保持 同一种呼吸节奏,它从不因头脑而改变,它只能随身体而改变。如果你奔跑,呼吸 就会改变,但是它从不因头脑而改变。 所以,垣屈拉用了许许多多呼吸节奏作为秘诀。它们甚至把性交作为一种静心, 但是只有在性交过程中,你的呼吸节奏保持不变的,他们才允许它,否则就不可以。 如果头脑参与进去,那么呼吸节奏就不可能仍然是相同的,而如果呼吸节奏仍然是 相同的,那么头脑就完全无法参与进去。如果有性交这么一种深入的生理活动中, 头脑能不牵连进去,那么没有什么东西能使它牵连进去了。 可是你可以强制它。你可以坐着,把某一种节奏强加在你的身上,你可以制造 一种虚妄的像佛陀那样的姿势,但是你只是死的。你会变得迟钝、愚蠢。这发生在 许多和尚、许多萨图①身上,他们都变得愚蠢了。他们的眼睛没有智慧的光芒,他 们的脸只是像白痴,没有内在的光明,没有内在的火焰。因为他们害怕任何内在的 活动,他们压制了一切,包括智力。智力是一种活动,一种最微妙的活动,所以如 果一切内在的活动被压制了, 那么智力也会受到影响。①萨图(sadhu):印度人 对宗教界人士的称呼,不仅包括不同宗教的圣人,也包括出家修炼的男女、林居隐 士、魔法师和宗教倾向不同的占卜家。——译注 觉知不是一件静止的事情。觉知也是活动,一种动态的流动。所以,如果你从 外部着手,如果你强迫自己坐得像一尊雕像时,你就是在扼杀许多东西。应该先关 心倾泻,清洗你的头脑,把一切都抛出来,那样你就会变成空——只是一个通道, 让来自超越的东西进入。然后,坐着才会有用,宁静才会有用,但在此之前是没有 用的。 在我看来,宁静本身不是什么有价值的事。你可以制造出一种宁静,但那是一 个死的宁静。宁静必须是活生生的、动态的。如果你制造宁静,那么你会变得更愚 蠢、更迟钝、更死板。不过,从某种意义上说,这样做是比较容易的,所以现在有 许多人正在做它。整个文化是那样的压制性的,以至于压制你自己变得更静止一些 是比较容易的。这样,你不必要去冒任何险,你也不必要去跳。 人们来找我,说:“请你教给我们一种可以静静地练习的静心技巧。”为什么 这样害怕?每个人的里面都有着一座疯人院,但是他们仍然在说:“请你教给我一 种可以静静地做的技巧。”用一种静静的技巧,你只会变得越来越疯狂——宁静地 疯狂,别的什么也没有。 如果你只是静坐着,闭着眼睛,每一件事都会很好;你的妻子或者丈夫会说你 成了一个好人。每一个人都想要你变成死的,甚至母亲也想要子女变成死的——听 话的、宁静的。 整个社会想要你变成死的。所谓的好人其实就是死人。 所以,不要去顾虑别人怎么想,不要去顾虑你在别人心目中的形象是怎样的。 从宣泄开始,然后某些好的东西就会在你内心开花。它将会有一种不同的品质,一 种不同的美,完全不同。它将是真实的。 当宁静降临于你,那就不是一个假的宁静:你并没有去培育它,是它自己来到 的,它发生在你身上。你开始感觉到它在里面成长,就像一个母亲开始感觉到胎儿 在生长一样。在你里面有一种深深的宁静在成长,你开始在孕育它。只有到时候, 才会有脱胎换骨;否则它只是自我欺骗。人可以一世又一世地自己欺骗自己,那个 能力是无限的。 静心不是意味着无业①, 没有活动吗?①无业(akarman):karman是佛教名 词,意为造作,泛指一切身心活动。无业(akarman)则与之相反。——编注 动态静心的第四个阶段就是没有业、 没有活动;但是前3个阶段是活动的。第 一、第二、第三阶段是剧烈活动的阶段。在第一阶段时,你的生命体(vitalbody) 和你的呼吸处在剧烈的运动中,处在极度的活跃中。只有通过让你的生命体、你的 灵妙体、 你的呼吸活跃到极点时, 你才有可能进入第二阶段: 那使你的生理体 (physicalbody)变得极其有活动性。而在第三阶段,在生理上完全变成活跃的以 后,心智体(mental body)才有可能活动起来。 所以在三个体——生命体、生理体和心智体中,你制造了一个活动的高潮、一 个紧张的高潮,你变得越来越紧张,你的整个存在成为一股旋风、一个旋涡。它变 得越紧张,在第四阶段时的放松就越有可能。 第四阶段是全然的放松,这不是练习而成的放松,实际上,没有人能练习放松。 放松只能是作为一个副产品,作为剧烈运动的影子而来的。练习放松这句话本身就 是一个矛盾;每一种练习都是一个紧张的练习。放松意味着无为,而你无法练习无 为,你只能接近它,你只能到达它。只有通过剧烈的活动,在你里面创造出一种局 面,从而把你带到“由它去”(lettinggo)。 所以第四阶段是无业,你什么也不做,现在,你只是存在着,你只是存在在其 中,什么也没有做。如果发生什么,那不过是自然发生的。如果发生什么,那是自 然使它发生的,它不是你做成的。就你来说,活动已经完全停止了,没有活动。在 这种无活动状态、在这种无业的状态中,宇宙和个人接近了。它们变得亲密,它们 失去了各自的身份,它们相互交叠。宇宙中有一些东西渗入了你,你的某些东西渗 入了宇宙。两者之间的界线变得流动而像液体。有时那儿没有任何界线,而你会感 觉到意识也不存在了,没有界线,没有结束,也没有开始。而有时候界线又开始在 你周围变得具体起来。 这种情况来回飘忽:有时候有界线,有时候没有。但是,愈是放松,界线也愈 会消失。然后,一个不可预知的片刻就会来临,一个毫无来由、毫无条件的偶然的 片刻就来临了。最终那没有界线、也不会再有界线的片刻就来临了。这时才开始有 一个没有边界的人,没有边界的头脑,没有限制的意识。这就是那宇宙的,这就是 那神性(thedivine),这就是那整体。 ------------------ 黄金书屋 整理校对