第62节:第十三章荣辱
有一天,舜问丞说:" 道可以占有吗?"
丞说道:" 你的身体都不是自己的,怎能占有道?"
舜奇怪地说:" 我的身体不是我的,是谁的?"
丞答道:" 是天地借给你的。不但如此,你的生命也不是你的,是天地借给
你的冲和之气;本性也不是你的,是天地借给你的自然法则;子孙更不是你的,
是天地借给你的蜕变(若蛇或蝉)。所以动则不知去向,止则不知何为,食也不
知其味。这一切的一切,乃是天地运行的阳气所形成,你怎么能占有它啊?"
(《庄子》外篇第二十二章《知北游》)
从以上的观点,道家产生了" 至人无我" 的学说:人应" 藏天下于天下" ,
不应在家庭的某个角落里寻找安全和舒适。所以,人该在道中忘记自己,就好像
鱼在水中忘记自己一样。(鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术——《大宗师》)。
三、至人无我
在小水泽中的雀讥笑大鹏说:" 它想飞到哪里去啊?我飞腾起来、不过几十
丈高就落卞,然后在蓬蒿之间翱翔,这样不是也飞得很自在吗?它到底要飞到哪
儿去呢?" 这就是小和大的区别吧!
试看那些智能可以担任一官之职,行为能够号召一乡群众,德性可以合乎国
君要求的人,不是和小泽中的雀一样的见识吗?宋荣子对这些人只有耻笑,又岂
会赞同?
然而,宋荣子是怎样的一个人呢?假如社会上所有的人都称赞他,他不会特
别得意;世上的人都耻笑诽谤他,他也不会沮丧。因为他能认定内外的分际,辨
别荣辱的境界。这种人在世上已经很少见了,可惜的是他还不能达到至德的地步。
那列子(9 )乘风而行,真是轻妙极了,过了十五天他才回来,得此风仙之
福的人,世上少有。但是,他虽乘风而去,免于步行,却还要乘风才能飞行,毕
竟还得依靠某物(10)。
至于那掌握天地枢纽、适应六气变化、遨游于无穷的宇宙、不受时间空间限
制的人,还须倚恃什么呢?所以说:" 至德的人,忘去自己,无心用世;神明的
人,忘去立功,无心作为;圣哲的人,忘去求名,无心胜人。" (《庄子》内篇
第一章《逍遥游》)
圣人的教化,就象形和影、声和响那样密切。有问的时候,他必尽自己所知
道的去答复。他休息时,寂寥无声;行动时,又随物变化无迹可寻。他提挈万物
复归于自然的本性,遨游于没有涯际的境界,往来于无边无际的地方,与时俱化,
无终无始。
以他的形体而论,他和万物化合玄同,既与万物同体,就已达到无己的境界。
已经无己,哪里还会有物的存在?认为有物存在的,是古代的君子;认为无物存
在的,才是自然的朋友。(《庄子》外篇第十一章《在宥》)
四、藏天下于天下
把船藏在山谷,把山藏在深泽,应该算是很可靠了。可是半夜里,有个大力
士把山谷和深泽都背走了,那藏的人竟还不知道呢!无论收藏大的物件或小的物
件,虽然都可以找到合适的地方,但却不能使它们没有变化。如果一味地把小东
西藏在大东西里面,结果还是会丢掉的。
天下的理不是一人可以私定的,若将天下的理付给天下,把属于天下的藏之
于天下,所藏的也就不会丢失了。因为这本是万物的法则。
如果只具有人形,就高兴得不得了,那么世界上像人一样具有形体,又能千
变万化的,其欢乐可就无法名之了。所以圣人将心寄托在没有变化而永远存在的
大道中,无啥欢喜,也无啥悲哀。
能顺着寿命的长短、生死的变化而为的人,尽管他还不能忘去生死的观念,
但也足够为人的典范;何况那混合万物,齐一变化,主宰万物的道呢?(《庄子》
内篇第六章《大宗师》)
注释
(1 )因为它的变化而赋生命予万物。
(2 )相当重要的道家用语。
(3 )婴儿是纯洁的象征。庄子也以" 小犊" 为喻。
(4 )阴是消极、敏悟、寂静的。请参阅第六章的" 玄牝之门是谓天地根" 。
(5 )按字义解,为" 提防" 的意思。
(6 )此地的" 腹" 是内在的自我、无意识及本能等意;" 目" 为外在的自
我或感觉上的世界。
(7 )译作生死。庄子原文特别强调这个解释。
(8 )按字义作" 身体" 解。
(9 )哲学家,生平不详。有关《列子》一书,据传为后世所编幕的。
(10)风。
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