第42节：里仁第四(9)
〔主旨〕
孔子从义与利来区别君子与小人。
〔注释〕
「喻」即通晓。
〔今译〕
孔子说：「君子能够把利益的追求，控制在合理的范围内。」
〔引述〕
很多人采取二分法的思维法则，把孔子这一句话，解释成君子只明白义的所
在，却不理会利的重要性。小人只知道追逐利益，并不能控制在合理的范围内。
实际上儒家所说的义与利，并不是对立的。做出两极化的解释，徒然造成很多义
利的争辩，实在不符合孔子的本意。
小人唯利是图，当然不好。若是深一层思虑，把所追求的利益，限制在合理
的范围内，岂不就是君子了？可见小人修养自己，是可以变成君子的。
孔子把利分成两种：一种是合义的利，我们现代称为合理的权益；一种则是
不合义的利，我们现代通称为不当所得。合理权益受到法律的保护，不正当所得
则为法律所禁止。可见现代法律，和孔子当年的主张十分吻合。
〔生活智慧〕
( 一) 利益有应当得的，也有不应当得的。前者合乎义，有正当性，当然可
以求。后者不合乎义，不具正当性，也就是不合理，最好不要取得，以策安全。
( 二) 利益是一种欲望，人人都可以有，也应该有。义是正当性、合理性。
用合义与否来衡量自己对利益的欲望，区分出当得与不当得，自然十分明确。
( 三) 只要心存仁义，就用不着害怕求利的欲望。用仁义的理智来辅导求取
利益的欲望，便不致唯利是图，因利害义了。
〔建议〕
从现在起，想到利益的时候，赶紧想一想，这样合理不合理？合理的利，可
以要；不合理的利，不当要，铁定不要。
〔原文〕
十七、子曰：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」
〔主旨〕
孔子教人要反求自己。
〔注释〕
「思齐」指想要和贤者一样。
〔今译〕
孔子说：「看到贤德的人就想要和他一样，看到不贤的人，就要自我反省是
否有和他一样不好的行为。」
〔引述〕
圣贤由修养而来，所以人人都需要修养。最好的方式，便是把别人当做一面
镜子。看到别人的言行，就反过来看看自己。比自己好的，想办法向他学习，以
求努力赶上。比自己差的，看看自己有没有和他同样的缺点，有的赶快加以改善。
这样不断自我精进，应该能够修养得和贤者一样。当然，先决条件，还是有志气
要向贤者看齐。
见贤思齐，并不是样样都要向贤者看齐，更不是样样都要比别人高明。人有
个别差异，各有不同的倾向，不必也不能勉强求其相同。所以我们把见贤思齐界
定在品德修养方面，因为品德修养并不因人而异，是可以共通的。
〔生活智慧〕
( 一) 见贤思齐，大部分指品德修养而言。因为品德修养，和专业没有什么
关系，属于人人共通的素养，大家都可以学。
( 二) 至于知识、技术方面，不能说样样都可以见贤思齐。必须在相同或相
关的领域，才能够向比自己高明的人学习。完全不同的领域，有时候很难强求，
有一定的难度。
( 三) 不论贤或不贤，对自己来说，都具有反省的作用。觉得自己不如的地
方，检讨改进。认为不如自己的地方，自我加强。主要的作用，不在于和别人比，
而在于自我提升。
〔建议〕
看到自己，必定想想别人，才不致自私自利。看到别人，反过来想想自己，
可以帮助自己长进。这样一来，任何事物对自己的修养，都有相当助益，千万不
要轻易放过。
〔原文〕
十八、子曰：「事父母几（j ī）谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。」
〔主旨〕
孔子教人劝谏双亲的道理。
〔注释〕
（一）「几谏」指婉言规劝。
（二）「又敬不违」即敬重父母不敢违抗。
（三）「劳」是忧愁的意思。
〔今译〕
孔子说：「子女奉事父母亲，遇父母亲有过错，只能委婉劝谏，如果父母不
听从，依然恭敬不敢违抗，虽然内心忧愁但不怨恨。」
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